"Proto moudrý jedná, aniž zasahuje, poučuje, aniž mluví". (Tao.te.t'ing)
Podle tradičního podání byl taoismus založen mužem jménem Lao-ć, nazývaným Starý Mistr, asi šest století před Kr. On zpracoval dílo věnované lidstvu a jeho domovské existenci ve vesmíru pod názvem „Tao-te.´ting“, v překladu „Cesta a její síla“.
První část - cestu - tao - můžeme chápat v trojím smyslu jako:
V souvislosti s druhou částí - sílou - te - v Číně vznikly tři varianty taoismu, které v průběhu historie na sebe vzájemně působily, ovlivňují většinu taoistů a mají také společný cíl - nalézt způsoby, které napomáhají Síle te, která je projevem Cesty tao, aby dosáhla souladu s přirozenou harmonií vesmíru, aby mohla volně a bez zábran proudit lidskými bytostmi:
Filozofický taoismus svým postojem k životu, může ze všech tří směrů nejvíce obohatit ostatní svět, a proto se jím budeme zabývat podrobněji. Jeho cílem je přizpůsobit každodenní život Cestě tao. Základní metodou, jak tohoto cíle dosáhnout, je zdokonalit svůj život prostřednictvím zásady wu-wej, znamenající doslova nezasahování, nečinění, v taoismu nabývá významu účinnosti a vhodnější překlad je „tvořivý klid“. Jednat způsobem wu-wej znamená, v mezilidských vztazích, při psychických konfliktech a ve vztahu k přírodě, jednat tak, že napětí je omezeno na minimum. Tvořivý klid spojuje dva zdánlivě neslučitelné stavy - vrcholnou činnost a vrcholné uvolnění. Není to tedy nečinnost. Daleko spíš je to účinnost, která nemrhá ani jediným pohybem na hašteření nebo předvádění se navenek.
Z přírodních elementů taoisty nejvíce fascinovala voda. Obdivovali se způsobu, jak nadnáší předměty a s lehkostí je unáší svým proudem. Je také přizpůsobivá a nevnucuje se, přijímá tvar těles, v kterých je obsažena a vyhledává nejníže položená místa. Přitom si, navzdory své přizpůsobivosti, podmaňuje to, co je ostré a tvrdé. Poslední vlastností vody je průzračnost, kterou nabývá klidem. Tyto přednosti společně s vodou sdílí i wu-wej.
Dalším pozoruhodným rysem taoismu je hluboký vztah k přírodě. Podobně jako lidé nemá být ani příroda využívána a zneužívána. Tento ekologický přístup k přírodě hluboce ovlivnil taoistické umění, počínaje architekturou, malířstvím atd. Naturalismus, který je základem taoistického umění, nachází svůj výraz i ve způsobu života. Formalismus, okázalost a obřadnost jej nechávají chladným a pompu a výstřednost považuje taoismus prostě za pošetilé. Prostota, až primitivnost jsou lepší, protože mnohé je na civilizaci umělé. Taoisté nechápali, co by mohli získat z korektnosti a přesného dodržování náležitého chování, jehož výsledkem může být leda tak vnější nátěr na povrchu společnosti - záludná a křehká slupka.
Jedním z taoistických požadavků je relativita všech hodnot a s ní spojená totožnost protikladů. Zde taoismus navazuje na tradiční čínský symbol jin/ jang. Polarita tohoto symbolu zahrnuje všechny základní protiklady života: den a noc, život a smrt, mužský a ženský princip atd. Oba členy páru nestojí proti sobě v kategorickém protikladu, nýbrž se vzájemně doplňují. Každý z nich zasahuje do prostoru náležejícího druhému a navazuje na něj v bodě, kde působnost protějšku slábne a nakonec se oba rozplývají v obvodu, který je obklopuje, čímž je Cesta tao.
Vzhledem ke svému odporu k násilí je taoismus nakloněn pacifismu, a proto umístil vojáka na spodek čínské společenské stupnice. Válka je chmurná záležitost a taoismus se zabývá vážnými otázkami života, ale přitom si udržuje lehkost přecházející až do veselí, intelektuální odstup, duchaplnost a půvab. Společně s konfucianismem představují dva vrozené póly čínské povahy, které se vzájemně doplňují jako jin a jang. Konfuciasmus pól klasický, zaměřený na záležitosti lidské, taoismus pól romantický, přivádějící lidské bytosti k tomu, co je překračuje. Učí je prostotě, otevřenosti a moudrosti a i když je asi nemožné jej dokonale zvládnout, stal se radostným průvodcem pro miliony Číňanů a nejenom pro ně.
Zpracovala Ing. Tatiana Flanderková